HEIDEGGER
Nur noch ein (neuer) Gott kann uns retten....

Philosophen werden selten Ernst genommen. Im besten Fall sind sie eine Art Kultfigur, womit man/frau sichselber ziert. Martin Heidegger war da keine Ausnahme. Man feiert ihn weil man/frau der Welt zeigen will wie intelligent man/frau selber ist. Denn Heidegger "ist nicht leicht zu verstehen"... Kopflastigkeit zieht sich also gegenseitig an. Dasselbe geschah mit Thomas von Aquino. Die ganze Scholastik wurde von seinen Jüngern ausgebaut. Keiner der Notiz nahm von Thomas' letzten Worten. Auf seinem Sterbebett hat er unerwartet eine Gotteserfahrung ("Erleuchtung") bekommen. Sofort danach rief er aus: "Im Vergleich zu dies ist meine ganze Arbeit nur Müll. Schmeißt alles weg". Niemand der das tat, versteht sich.

Mit Martin Heidegger hätte etwas Ähnliches geschehen können. Er hatte sein ganzes Leben das Unmögliche versucht: sich das Sein zu denken. Letztendlich - und das ist (sein formidabeles Ego in Betracht gezogen) seine wirkliche Größe - hat er sein Versagen zugegeben: "nur noch ein Gott kann uns retten".  Für ihn ein formidabler Schritt. Denn zum ersten Mal sprach er nicht in Kategorien seines philosophischen Systems. Wie üblich hat ihm niemand Ernst genommen. Dies unser Versagen ist dagegen katastrophal. Denn die Existenz der ganzen Menschheit steht auf dem Spiel. Alles weist daraufhin, daß nur "übermenschliche" Anstrengung uns noch retten kann. Um die Dinge endgültig zu klären, hat mein Ich ein Interview mit meinem Wahren Selbst (das Sein...).

Q. Hannah Arendt, die lebenslängliche Liebhaberin und PartnerIn hatte mal gesagt: "Heidegger, denkt nicht über etwas, er denkt etwas". Wie soll ich das verstehen?

A. Ein gutes Beispiel wie das Denken, das doch Einsicht bringen soll, die Dinge weiterhin verschleiert. Denn es wird hier suggeriert, daß Heidegger ein sehr besonderes Denken hat. Die Bemerkung ist jedoch nicht verwurzelt in der unterliegenden spirituell-psychologischen Realität. Ein Bißchen Nachhilfe kann das klären. Es gibt zwei Arten von Denken. Einerseits das Denken was ohne eigenes Zutun in den Geist erscheint und andererseits die Reflektion darauf.

Q. Was ist der Unterschied?

A. Das Erste könnte man spontanes oder vitales Denken nennen, das Zweite kommt aus dem Ich, als die Instanz die sich mit dem Selbstbild identifiziert ("Persönlichkeit"), kommentariiert, urteilt, Einsicht zu gewinnen versucht, abstrakt, logisch, zweckmäßig denkt und eng mit Lern- bzw Sprachzentren im Gehirn verbunden ist.

Q. Ist dieser Unterschied wichtig?

A. Der Vorteil des Ersteren: alles Denken kommt aus dem Lebenspol, dem Selbst. Es könnte einem Intuitionen bescheren, die sonst - wegen der Kontrollfunktion des Ego's - nicht möglich sind. Es ist das Denken das eigen ist an Kindern, vielen Frauen und denjenigen Männern die spontan sind bzw Talente in dieser Richtung haben..... Mit dem Sein hat es allerdings (noch) wenig zu tun.

Q. Was mit dem rationalen Denken?

A.  Selbstverständlich unentbehrlich. Das Problem: dieses Denken hat alles andere überwuchert. Es ist ein Tyrann geworden. Sogar diejenigen die es befürworten, haben sich darin verstrickt. Viel gehörte Aussage: "ich werde verrückt von meinem Denken". Philosophen haben das ganze Leben gedacht und schließlich nur erreicht, daß "es noch eine ganze Menge zu Denken gibt". Sie sind nirgendwo angekommen. Die Lösung: das logische Denken soll wieder den Platz einnehmen, wofür es "geschaffen" worden ist. 

Q.  Gibt es dann noch eine dritte Weise: das Denken aus dem Sein?

A. Allerdings. Die Voraussetzung ist jedoch, daß man/fau das Sein erstmal IST.

Q.  Erklärt das nicht Heidegger's lebenslängliche Ringen mit dem Sein, die Tatsache das er das Sein als Lebende Wirklichkeit nie realisiert hat?

A. So sieht es aus. Die Falle der Philosophen ist das Primat des Denkens. Sie denken....daß das Denken unsere Essenz ausmacht. Deswegen konnte Heidegger Hoffnung haben, daß - wenn er nur "tief" genug dachte - er wohl auf die Wahrheit stoßen würde. Er hat sich dagegen sein ganzes Leben mit dem Sein befaßt, ohne es "zu Ende zu Sein". Denken bringt einem kein Millimeter näher zum Sein. Die positive Seite: Heidegger hat seinen Kampf heroisch bis zum Ende geführt. Die oben genannte Unmöglichkeit hat zuletzt ein Bißchen Demut in seinem Leben gebracht. Das Sein, so könnte man sagen, hatte ihn auf die Knien gezwungen.

Q. Ich denke, also bin ich....

A. Soll verwandelt werden in "ich denke, also bin ich NICHT". Denken und Sein sind zwei grundsätzlich verschiedene Dimensionen. Tatsächlich denken die Gedanken mich. In Holländisch sagen wir: "ich bin IN Gedanken". Ist man/frau dagegen im Sein, dann (in der höchsten Stufe) is das Denken total verschwunden.

Q. Und wenn man/frau sich irgendwie "dazwischen" "aufhält?".

A. Dann ist man/frau der Beobachter seines Denkens. Ich bin "hier" und die Gedanken sind "dort", vor mir. Es gibt eine innere Distanz zwischen mir (der Beobachter, Vorstufe des vollen Seins) und alles was in mir "hoch"kommt. Schlußfolgerung: "ich bin meine Gedanken nicht". Man/frau steht seinem Denken frei gegenüber und umgekehrt.

Q.  "Die Gedanken sind frei"

A.  Nicht nur die Gedanken, sondern auch Ich - der Beobachter - bin frei. Er beobachtet den Fluß, läßt alles Irrelevante (den "Müll") vorübergehen ("absterben") und identifiziert sich - jetzt von der inneren Freiheit, und nicht aus seinen Konditionierungen heraus - nur mit etwas was einem wichtig ist. So sorgt man/frau, daß das Denken sich nicht anhäuft bzw einem letztendlich überflutet.....

Q. Also das übliche Denken, auch des Philosophen, ist oft ein Denkzwang

A. Man nähert sich dem Denken mit seinem Denken. Aus diesem Kreis kommt auch der (die) PhilosophIn nicht raus.  Im täglichen Leben ist Denken ein Ersatz für die Abwesenheit des Seins. Der "Schöpfer" wußte schon im voraus, daß nicht jeder die Erleuchtung verwirklichen würde (Witz)..... Prinzipiell ist das Sein die Essenz und das Denken (s)eine Funktion....

Q. Das werden viele wohl nicht akzeptieren können

A. Ein Zeichen davon, daß sowohl das Denken als der Denker - indem Letzterer zum Beobachter wird - sich von einander "losgelöst haben, ist die Leichtigkeit des Seins.

Q. Leichtigkeit?

A. Kriterium für das Sein ist, daß man/frau nicht durch die Schwere der Gedanken mitgerissen wird.  Übertragung von Einsichten ist immer ursprünglich, erleuchtend, "tief", befreiend, aufhebend, erneuernd, (selbst)"relativierend", "spielerisch", humorvoll.....

Q. Ende des Prozesses?

A. Wenn das Sein sich erweitert, findet Folgendes statt: Denken wird Inhalt des unbegrenzten "inneren" Raumes. Die Gedanken schwimmen wie Fische im Aquarium, das Ich Bin. Die Gedanken sind in Mir ohne das sie Macht über Mich haben. Nicht die Gedanken sondern Ich - bewußt, leer, klar, transparent, unbeweglich, sichSelbst genug, inklusiv, freudvoll - bin souverän. 

Q. Wird das das Volle Sein genannt?

A. Jemand hat gesagt "Ich Bin der Ich Bin". Statt der Einzige (Gottes Einziggeborene Sohn") zu sein, kann in Prinzip jeder es "erreichen", denn es ist uns aller Wahre Natur.

Q. Habe ich mit meiner Reflektion auch nicht eine innere Distanz zu meinem Denken? Ich kan ja sagen: "ich denke nach über meine Gedanken"

A.  Die Reflektion ist die Anhäufung von allem was ich in der Vergangenheit gedacht habe. Und das denkt nach über neue Gedanken. Es ist das konditionierte Ich das denkt. Mit der Folge, daß mein Denken nie frei ist von meiner Vergangenheit. Die neue Gedanke wird also immer mit alten Konditionierungen vermischt.

Q.  Also?

A.  Unbevorurteilte Durchsicht ist nicht möglich. Das Neue haftet immer irgendwie an das Alte. Und weil hauptsächlich unbewußte Inhalte sich projizieren, sind wir uns davon nicht bewußt. Bei dem inneren Beobachter - Vorposten des Seins, der entsteht wenn wir im Geiste "einen Schritt zurück machen" - ist das grundsätzlich anders. Da herrscht ein klares Bewußtsein, ungetrübt, transparent, unabhängig, eine andere Ebene eben.

Q.  Es gibt also zwei Zentren der Persönlichkeit, die sich beide "Ich" nennen.

A. Richtig. Einerseits das konditionierte Alltägliche - im Leben entstanden durch Identifikation mit dem Selbstbild - und andererseits das was "wirklich IST", der "göttliche Funke" in uns (Meister Eckhart), auch das Wahre Selbst (Sein!) genannt.

Q. Kernfrage: gibt es eine Seinsphilosophie?

A.  Eine Philosophie die direkt aus dem Sein heraus kommt. Ja, die gibt es. Wie gesagt ist die Bedingung daß man/frau das Sein IST. Wenn man/frau ES nicht IST, kann auch nichts rauskommen. Es setzt also eine Erleuchtung voraus.

Q. Nur das Sein selber kann etwas über Sich aussagen.

A. So ist es.  In der Praxis läßt man/frau alles Denken ("horizontal") vorüberziehen, bis ein "Loch" ("vertikal") entsteht. Durch Entspannung und "inneres Zurücktreten" erweitert sich diesen Moment. Man/frau tritt in Kontakt mit der inneren Leere. Spontan oder auch durch Übung verfestigt sich die Tiefe. Bis man/frau das Nichts IST. Ist diese Leere total, dann wird es bloß Stille geben. "Möchte das Sein Sich mitteilen wollen" kommen Worte hoch. Diese Worte kommen aus einer anderen Dimension, direkt, unverformt, spontan. Das heißt, nicht aus einer vorangegangenen Gedanke.

Q. Trotz seines Bemühens dem Letzteren ranzukommen, hat er (Heidegger) gravierende Fehler gemacht.

A. Erst mal etwas über seine Vergangenheit. Wenn man weiß wovon er kam, wie er schon früh mit den Ideen der "konservativen Revolution" verwachsen war, hat man/frau eine Ahnung davon, wie sehr er schon früh "konditioniert" war.

Q. Ist das eine Entschuldigung?

A.  Zugleich war er sehr eigensinnig. Das erweist sich aus der Tatsache, daß er immer geglaubt hatte das NS Regime nach seinem Willen umformen zu können, was zu Folge hatte, daß er sich auf verschiedenen Momenten auch gewehrt hat. Das spricht für ihn. Es ist womöglich auch eine Erklärung dafür, daß er sich nie für die Endlösung entschuldigt hat. Denn das war ja nicht SEINE Politik. Er betrachtete sich nicht als Teil der bestehenden Ordnung, verstand sichselber dagegen als einer der diese Ordnung revolutionären wollte.

Q. Spricht das ihn frei?

A. Völlig klar, für die Judenverfolgung hatte er MitSchuld bekennen müssen.

Q. Was macht ihn denn trotzdem wichtig. Hat er unserer Zeit wirklich was zu sagen?

A. Erstmal können wir eine ganze Menge lernen von seinem Versagen bzw der Tatsache, daß mann/frau mit dem Denken das Sein nicht "entschlüßeln" kann. Das kann nicht nur auf die Philosophie angewandt werden, sondern auch auf die Religion. Im Christentum ist ja auch alles zu bloßen Worten reduziert. Gott ist jedoch eine ganz andere Dimension. Das erklärt weshalb die Christen (wie die Philosophen...) immer auf dem Wege sind.... und nie ankommen. Umgekehrt: im Spiegelgespräch mit Heidegger wurde es schon angerührt: "vielleicht daß der Weg des Frommen eine Öffnung geben könnte". Der Fromme bzw der Mystiker denkt sich nicht das Sein, sondern versucht mit ihm Eins zu werden...

Q.  Seltsam eigentlich, daß Heidegger, der doch auch einen religiösen Hintergrund hatte, das nicht eher auf der Spur gekommen war.

A.  Eingebunden-sein in einem System ist die Erklärung. In jeder gegebenen Situation gibt es soviele persönliche Interessen, daß es schwierig ist zu allen Zeiten aufmerksam zu bleiben.

Q. Könnte das noch vertieft werden? 

A. Ein Philosoph ist der Letzte der anerkennt, daß das Denken nur eine Funktion ist und nicht der Meister im Hause. Die "Allmacht des Denkens" ist jedoch eine Illusion. Das beweisen schon einfache Tatsachen aus dem täglichen Leben. zB steht in der Zeitung: "Ohne auch nur ein Moment nachzudenken, sprang er ins Wasser und rettete das Kind". Was wäre gewesen, wenn er sich erstmal ein Paar Minuten überlegt hätte? Genau, das Kind wäre ertrunken gewesen. Aber es ist mehr dran. Die Aktion des Mannes ist außerordentlich effektiv: "ohne zu denken, wußte ich genau was zu tun".

Q. Es gibt also ein Wissen jenseits des Denkens.

A. Diese Einsicht hätte bei Heidegger den Übergang zur Spiritualität verfrühen können. Denn nicht aus leuchtender Erfahrung, sondern aus Ergebung mußte er eingestehen, daß "die Philosophie zu Ende ist".

Q. Jemand der lange gereist ist, jedoch das gelobte Land nie sah...

A.  Ja, obwohl er das "Stirb und Werde" von J.W. Goethe sicherlich kannte, und zweiffellos Nietzsches "Ewiger Wiederkehr" bejahte, ohne es übrigens durchschauen zu können.... blieb alles im kognitiven Bereich. Auch das "Ewig-Weibliche" und "Geh zu den Müttern" hat er - obwohl die Ultime Befreiung für eine faustische Figur wie er (....) - schon garnicht Ernst genommen. Letztendlich hat auch in ihm das lineare Weltbild dominiert, angefeuert vom ehrgeizigen Ego das darauf zielt etwas Großes zu erreichen. Er hat einfach sein Ego nicht auf dem Altar einer neuen Einsicht opfern wollen. Der (Die) wahre MystikerIn dagegen, lebt ständig das "Stirb und Werde". Er (sie) sieht oder wird! das Göttliche. Der Preis den man/frau bezahlen muß, ist jedoch das Aufgeben einer weltlichen Karriere.

Q.  Er wollte über alles an seinem System festhalten. Ist das der Grund weil er Nietzsches "Wiederkunft" nicht verstand?

A. Gewiß. Denn sein Paradigma war das Sein als das Letztendliche. Daß es jenseits des Seins "noch etwas gibt", das ist nie Gegenstand seines Denkens gewesen. Nietzsche hatte es jedoch vermutet. Deswegen spricht er vom "Wiederkehr des GLEICHEN, also des Seins" Etwas kann nur "wiederkehren" wenn es erst "weggewesen" ist. Die einzige Dimension in der das Sein verschwinden kann, ist das Nicht-Sein,

Q.  Wie ironisch! Heidegger wurden schon wegen des Seins als Nihilist beschimpft.....

A. Ja, es berührt das größte Tabu im abendländischen Denken seit Aristoteles. "Horror Vacui" bedeutet im Westen das Absolute Nichts, die Negation alles Daseins schlechthin. Nur die Mystik hat es gewagt davon zu sprechen (Dionysos der Areopagit, Meister Eckhart, Johannes vom Kreuz).

Q. Das war auch für Heidegger so?

A. Für ihn war das Nichts einfach das Ende. Damit verkennt er jede Möglichkeit zu Erneuerung und Regeneration. Denn das Sein wird ständig aus dem Nichts wiedergeboren.*  Er hat dagegen das Nichts (die Angst!) als ein Motor für den Machtswillen des Ego's ausgenutzt, statt sein Ego in das Nichts sterben zu lassen.... um danach ins Sein wiedergeboren werden zu können......

*  Weil alles sich im Zeitlosen befindet, spielt sich "Stirb und Werde" "zu gleicher Zeit ab". Im selben Moment wo etwas verschwindet, wird wieder etwas Neues geboren. Es ist als ist nichts geschehen. Deswegen wird das Sein immer als "Unbeweglich" bzw "Absolut" vorgestellt

PS. Es scheint als habe Martin Heidegger ein Paar Tage vor seinem Tod eine Ahnung vom "eckhartischen" Nichts gehabt.... auch sollte alles "zum Düster" zurückkehren... (R.Safranski). Außerdem soll er mal an Sartre geschrieben haben: "wie abgründig im wesenhaften Nichts der Reichtum des Seins sich verbirgt". Dies stimmt überein mit dem "Juwel im Lotus" des Buddhismus.... 

Q. Hat Hannah Arendt mit ihrer "Geburtlichkeit" noch dazu beitragen können, daß sein lineares Denken sich umlenkte?

A. Sicherlich wurde seine Fixierung auf den Tod dadurch gemildert, jedoch zeigt sich hier aufs Neue die Schwäche der Philosophie, nämlich das alles zu Begriffen reduziert wird. Sie bleiben als getrennte Kategorien einander gegenüberstehen. Anders ist es beim "Erfahrungsdenken" des J.W. Goethe, der begriff, daß "Stirb und Werde" der dynamische zyklische! Prozeß des Lebens schlechthin ist, das außerdem aus einem gemeinsamen Ursprung stammt.

Q. Das Denken dagegen braucht also zwangsmäßig eine Identifikation, sonst ist man/frau erledigt!

A. Und zeigt damit zu gleicher Zeit seine Grenzen., Die Tatsache, daß man/frau das Nichts nicht denken kann, heißt nicht daß es nicht (nicht) existiert. So hat das Denken uns daran gehindert wirklich in die tiefste Tiefe herunter zu steigen. Wie es der Buddhismus dagegen schon getan hat.

Q.  Was hätte es uns gebracht, wenn wir ins Jenseits hinabgestiegen wären?

A.  Das Befreiende kommt wie gesagt von J.W. von Goethe. Sein "Stirb und Werde" ging Nietzsche's "Wiederkunft" voraus. Goethe war jedoch nicht nur ein Denker, sondern auch ein Dichter. In Augenblicken von tiefer Intuition schaute er das Ultime. Er nannte es das "Ewig-Weibliche".

Q.  Schließt sich damit der Kreis?

A.  Das Sein, das Göttliche, wird aus dem (Absoluten) Nichts geboren, während es ständig in den Ursprung zurückkehrt. "Das Licht kommt aus der Dunkelheit". Die Dunkelheit wird seit archaischen Zeiten die "Kosmische Gebärmutter" genannt.

Q.  Heidegger's Problem war also, daß er nicht akzeptieren konnte, daß im Sein das Denken aufhört...

A. ......und im Nichts das Sein verschwindet! Und dadurch seine Karriere wohl vergessen konnte. Es ist jedoch fraglich, ob er sich dieser Wahl je gestellt sah. Es ist ein Triumph des Seins, und zugleich eine Bestätigung seiner Erhabenheit, daß er - Heidegger - am Sein gescheitert ist. Nicht er, sondern das Sein hat "gesiegt". Es ist ein indirekte Bestätigung seiner eigenen Theorie.

Q.  Ein tragischer Held?

A.  Ist es nicht unendlich schön, daß er sich im allerletzten Moment sein "System" hinter sich lassen konnte, indem er sich noch einen Ausweg erträumt hat: das des "nur noch ein Gott kann uns retten?". "Ein" Gott heißt, daß er damit weder den christlichen, noch einen anderen existierenden Gott gemeint hat, sondern einen Unbekannten, einen Neuen. Dadurch hat seine ganze Arbeit doch noch eine universelle Bedeutung bekommen.

Q.  Wo knüpfen Sie an?

A.  Wo die drei größten Deutschen aufhörten, war es mir vergönnt weiterzumachen. Heideggers neuer Gott ist das Nichts jenseits des Seins, der "Gott" jenseits aller bestehenden Götter, das "Kosmische Faß" das Nietzsches' Ewigen Wiederkehr erst ermöglicht, die Urmutter des Alls, sowie Goethe es geschaut hat. Nur das Absolute Nichts kann das heutige aufgeblähte Ego vernichten, es ist damit das Einzige das uns noch retten kann....

Sieh auch: "Um die Welt", "Die Schwarze Madonnen", "Die Große Nacht", "Der Ultime Entwurf" und viele andere

Q.  Was Heidegger letztendlich auch einsah.... Aber, wieviele gibt es die ihm darin nachgefolgt sind?

A.  Ja, ich befinde mich in guter Gesellschaft. Ein Grund sehr dankbar zu sein.  Andererseits, sind nicht viele versklavt am Ego, und so ständig den wahren Sinn des Lebens vergessend?

Q. "Selbstvergessenheit" war bei Heidegger ein zentrales Thema

A. Man kann besser keine Überzeugungen um das Sein hegen, als in der Illusion leben, daß man/frau es näher gekommen ist, wie das beim Martin Heidegger der Fall war. Denn eine richtige souveräne Freiheit hat Letzterer nie gefunden.

Q. Denn...

A.  Man kann wie Heidegger das Sein als das Wesen des Menschen betrachten, aber wenn man seine Wirklichkeit nicht realisiert - ES nicht IST - bleibt dieses Wesen auch wieder eine Denkkategorie.....

Q.  Wie soll man/frau das Sein denn sonst erreichen?

A. Er hat aus einem Versagen einen Kult gemacht: "Da eben wo die Antwort fehlt, stellen sich zur rechten Zeit Fragen ein". Es sind die dominante Rituale bis zum heutigen Tag. Antworten haben ist ein Tabu, denn jeder soll seine/ihre eigene Antworten finden..... die dann alle auch noch gleichbewertet werden müssen bzw jeder ist gleich "smart" bzw "verkauft sich nicht für dumm". Wenn man/frau sich jedoch nur mit Fragen identifiziert, gibt es kein Raum für Antworten! Die ganze Idee, daß es Menschen gibt die einem vorangegangen sind und Weisheit verkörpern ist non-existent. Einem etwas vorleben hat keinen Sinn mehr, denn das wird einfach nicht mehr gewürdigt....

Q. Ende der menschlichen "Evolution?"

A. Seinsübertragung findet dann statt, wenn es Resonanz gibt zwischen demjenigen der ES besitzt (IST), und demjenigen der danach verlangt, ein MeisterIn-SchülerIn Übertragung also. Die philosophische Fakultäten könnten zu diesem Zweck vielleicht in Orten für Seinstraining umgewandelt werden...... Ob das wohl passieren wird? Es ist sicherlich eine Utopie.

Q. Was zu sagen vom Begriff "Entwurzelung?"

A. Heidegger hat "das Wohnen" zu einer seinen Lieblingsthemen gemacht. Das war durchaus "materiell" gemeint bzw hat dabei seine schwäbische Heimat vor Augen gehabt. Daneben und darüberhinaus ist auch das Sein als spirituelle Heimat aufzufassen. "Seinsvergessenheit" ist dadurch die extremste Form der Entwurzelung. Das Sein ist heutzutage total von der "virtuellen Welt" verdrängt worden, etwas was Heidegger vorausgesehen hat und zwar in seinem ganzen Außmaß. Untergang des Seins also. Sehen wir uns J.Goebbels vor Augen: "Wollt ihr die totale Verblödung?" JAAAA.

Q. Sind wir noch zu retten?

A. Das tägliche Leben zeigt alle Symptome eines Verfalls. So gesehen bedeutet das nicht nur "das Ende der Philosophie", sondern auch das Ende der Möglichkeit das Sein (aus eigener Kraft) zu realisieren. Stress, Depression, Sorgen, Probleme, Krisen, Burn-Out und Krankheit breiten sich überall aus, eine richtige Seuche. Das Leben hat kaum noch Momente die Regeneration bewerkstelligen können. Sogar für die Aktivitäten die Seinswiederherstellung versprechen - "mach mal eine halbe Stunde Yoga pro Tag" - gibt es keine Zeit oder Energie mehr. Wir geraten im Eilschritt in einen Strudel der Entropie.   

Q. Das muß auch für Heidegger ein ziemlich hoffnungsloses Gefühl gewesen sein.

A. Und letztendlich auch ein befreiendes! Denn in solchen Momenten steigert sich die Hoffnungslosigkeit bis ins Unerträgliche mit dem für Heidegger ganz einzigartigen Ausruf.

Q.  Die Rettung muß(te) also letztendlich "von außen" kommen...

A. Richtig. Statt wie üblich Zuflucht in seinem Denken zu suchen, konnte er es aus der Hand geben. Und heutzutage können wir genauso sagen, daß aus eigener Kraft das Sein nicht mehr zu verwirklichen ist. Der Verfall des Buddhismus spricht Bände. Die Erleuchtung - die Ultime Befreiung - ist zu Ware degeneriert, etwas zu haben. Alles ist zu Ego-trip geworden. 

Q. Die alte Lösungen sind endgültig wertlos geworden?

A. Die es schaffen, sollten die Seinsverwirklichung erstreben. Alle andere sind auf Hilfe von "außen" angewiesen. Es erweist sich, daß nur noch die Kosmische Leere das Ego auflösen kann. Das was man/frau früher die "Große Mutter" nannte. Alles - sowohl "Gott" als das Universum - stirbt in Ihrem "Schoß" und wird ständig aufs Neue geboren.

Q. Warum fehlte es ihm an Selbstkritik?

A. Ganz einfach. Weil er wußte, daß er versagt hatte. Das wollte er nicht noch einmal vor der Öffentlichkeit eingestehen. Starke Männer haben oft ein verwundbares Herz....

Q. Sie haben wohl sehr viel Verständnis für ihn!

A. Ja, trotz der Tatsache, daß es ihm außerdem an Mitgefühl, wohl die wertvollste menschliche Eigenschaft, reichlich fehlte. Er wollte nun einmal "perfekt" sein. Deswegen hatte er zuletzt der Menschheit nicht mehr viel zu geben vermocht. Hat man/frau Mitgefühl, dann kommt man/frau von seinem Thron runter und hätte etwas ermutigendes gesagt. Die Identifikation mit seinem "System" bzw seinem Ruf ließen das jedoch nicht zu.

Q. Hatte er letztendlich auch nicht Gedanken in Richtung "Besorgnis" gehabt?

A.  Erstens "Denken über" ist nicht gleich der Sache selbst. Zweitens kommt authentische Sorge aus dem Sein, nicht aus dem Denken. Das ist jedoch nie eine überzeugende These von ihm gewesen.

Q. Also das Sein selbst ist gleich "in-der-Welt-sein?"

A. Man/frau kann es nur von der Praxis heraus beschreiben. Erst "zieht man/frau sich innerlich zurück", wodurch man/frau von der Dominanz des Denkens befreit wird. Der Beobachter ist geboren. Das gibt einem das Gefühl der "Eigenständigkeit". Wenn es dabei bleibt, ist "Sein" nichts anderes als das Wesen der Individualität.

Q.  Womit Heidegger im Gegensatz zu Hannah Arendt sich zufrieden gab.

A. Für Heidegger war die Öffentlichkeit das Schlechte schlechthin: eine ganz und gar bliblische Vorstellung. Wie die Christen ändert sich das schlagartig, wenn sie an die Macht gelangen. Dann versuchen sie der (schlechten) Welt - die "gerettet werden muß" - ihre Wahrheit aufzuzwingen. Bei der Erweiterung des Seins fallen diese Art von Obsessionen jedoch weg.

Q.  Das hatte Heidegger's Leben schon ein Bißchen erleichtern können.....

A. Klar. Es setzt voraus, daß man/frau um die praktische Verwirklichung des Seins weiß. Und das wissen wir wiederum erst nachdem der Buddhismus hier Fuß gefaßt hatte. Kurz formuliert: das Sein ist von Ewigkeit da, aber wir müssen es zulassen, derartig, daß es in uns inkarnieren kann. Sich öffnen (Heidegger) ist dann oft nicht genug. Die meisten von uns brauchen zusätzlich Übung.

Q.  Jetzt wird es spannend.

A. Die Übungen selber möchte ich Dir ersparen, denn das kan man überall nachlesen. Warum es geht ist, daß - mit Hilfe von Körperbewußtsein - das Sein sich erweitern kann. Wie oben gesagt, umfaßt es zB die "eigenen" Gedanken. Wenn der Prozeß weitergeht, übersteigt das (reine) Bewußtsein (nicht die Gedanken!) den Körper. Noch etwas später füllt es das ganze Zimmer. Man/frau erfährt, daß jetzt auch der Stuhl, der Teppich, der Tisch, die Vase und die Blumen Inhalt! Deines "inneren" Raumes geworden sind. Und alles was Teil Deines Selbstes ist, "liebt man/frau wie sichselber".*

* In Wirklichkeit gibt es in dieser Zustand keine getrennte Identität, kein Selbst mehr.

Q.  Ist das die Geburt des wahren Mitgefühls?

A. Du sagst es. Zuletzt wird das Sein wie es seinem Wesen nach IST: inklusiv. Letztendlich umfaß es die ganze Welt, ja, das ganze Universum. Man/frau kann es noch am besten mit mütterlicher Liebe vergleichen. Davon hatte Heidegger im günstigsten Fall bloß eine Vorahnung gehabt. Oder besser formuliert: Das überaus Tragische ist, daß er die Liebesqualität des Seins nie gekannt hat.

Q. Das es ihn vielleicht deswegen fasziniert hat, zeugt doch seine Zuwendung zu Hölderin.

A. Ganz bestimmt. Sätze wie "Eines zu sein mit allem, das ist Leben der Gottheit, das ist der Himmel des Menschen" (Hölderin, Hyperion). Es ist anzunehmen, daß Hölderin das "unendlich göttliche Sein" tatsächlich verwirklicht hat, also jenseits allen Denkens. Vielleicht war Martin Heideggers' Verlangen nach diesem Einssein (viel) stärker als wir vermuten können.

Q. Also zuletzt?

A. Ich würde sagen, gönnen wir ihm seinen Heldenstatus. Die Intensität womit er sein Leben gelebt hat, kann speziell heute für viele ein Beispiel sein. Und weshalb sollten wir auch nicht manche seiner praktischen Ratschlägen befolgen? zB. haben "Wissen, Arbeiten und Widerstand leisten" noch nichts an Aktualität eingebüßt. 

Q. Vielen Dank für dieses Interview.

A. Du und ich, wir sind eins!

Han Marie Stiekema

Neuer WeisheitsLehrer, "Grüner Mann" und (ganzheitlicher) Arzt
(seit 1972) aus Holland